沉曦

若晨曦

若晨曦

志难挫
    缠中说缠

    鹰击长空万里阔。
    万里阔：
    力挽北斗，
    气吞日月。
    青山座座皆巍峨，
    壮心上下勇求索。
    勇求索：
    披荆斩棘，
    赴汤蹈火。

灰我我

ＳＳ来看若晨曦噜～
带了朵

若晨曦

馨香，闻到了，谢谢SS~~

若晨曦

谢谢大叔，偶学灰灰这样称呼罗~~

灰我我

121F那人唱滴难听S
SS只偷偷告诉你哈

送1朵给U~

若晨曦

哈哈，偶很喜欢哈，也还是王若琳唱的哈，爵士味道，(*^__^*) 嘻嘻……，把SS给吓坏了，，喝杯茶压压惊哈

若晨曦

今天很开心，搞懂好多，偶笨笨，从来都是入门很慢滴，

若晨曦

人都要死的人都死了

作者：缠中说禅
时间：2007-06-15 08:13:09



人的行为，就如同股票的中枢移动与震荡，有其规范，又有其突破规范的地方，而所谓的乐趣，则在于对规范突破的放荡中，就如同利润之于中枢的震荡。而有一个中枢，只要是人，只要活着就受困其中，“你首先是一个活人”这样一个中枢，哪天不受困其中，就死人一个了。换言之，人之所以有死，就在于“你首先是一个活人”中枢的被破坏。那么，那些上帝、灵魂的玩意，不过是把“你首先是一个活人”这中枢出现第三类买卖点后扩张成“你首先具有不死的灵魂”这类的中枢玩意，把肉体的活扩张成灵魂的活，肉体永生这中枢震荡不住了，就企图在灵魂永生的中枢里永远震荡下去，这就是所有宗教徒的YY。



佛教不是宗教，佛教不需要YY，佛教不需要什么永生的中枢。有生必有死，人都要死的，人都要死的人都死了，这就是佛教最基本的东西。如果人可以永远不死，那么也无所谓佛教了。同样道理，打坐也一样，正因为有生必有死，人都要死的，人都要死的人都死了，所以才有了所谓的打坐。打坐，生死中而超越生死，那种不能超越生死的打坐，不过是YY。何谓超越生死？就是生死，生死本身从来都是超越生死的，这就是人生的最大秘密之一。



人生，何谓生？就是不生生。何谓死？就是不死死。生死者，不生生不死死，于生死而生死大自在。何谓大自在？就是生死。不能于生死而大自在，那自在不过是YY。那么，怎么才能于生死而大自在？就是生死。生死本来大自在，企图于生死外求一自在，不过是YY。生死不是YY，你现在生着，100年后你死了，肉也烂了，灵魂也烂了，连你YY的脑子也烂了，在生死面前，没有YY。没有YY，就是大自在，因为无须YY，YY不YY都要生死，都是大自在，而生死并不生死，本来如此，不增不减。



任何一个当下，问一下自己，你的腿是你吗？你的身体是你吗？你的脑子是你吗？如果你是用你的腿、身体、脑子去打坐，那么，当你死了、烧了，这打坐也就烟消云散了，这打坐只能是YY。那么，所有的YY里，最大的YY是什么？就是“我YY我YY”。如果觉得YY这词不好，那么就换一个哲学点的“知”，“我知我知”，这就是真正的打坐中需要连根拔起的玩意。



“我知X”这个模式中，X可以是一切东西，这就概括了人生所有的模式，人生的所有模式，逃不过这“我知X”，不过是这X换成各种不一样的东西，甚至“我知我不知”也是其中的一种。这些模式间，本质上是等价的，因此，从任何一个入手，都是一样的。例如，你坐下来，感觉到自己在呼吸，那么就可以从“我知呼吸”入手。甚至在股票涨跌或419的高潮中，也可以从“我知涨跌”、“我知高潮”入手，本质上没有任何区别。高潮不可能时时有，而呼吸却是，因此，从方便的角度，我们可以选择“我知呼吸”作为打坐的入门。



“我知呼吸”，这“知”与呼吸无关，无论呼还是吸，这“知”只是“知”。开始，呼吸的力量会牵引你，让你的“知”被呼吸所牵引，你的“知”似乎也如同呼吸般生灭，慢慢地，呼吸如尘埃散落，你的身心如尘埃散落，但这“知”却如灵光独耀、不生不灭。而把“我知X”的模式中的X换成人生存当下任何一样东西，在任何一个X下，这“知”依然灵光独耀、不生不灭。打坐并不要坐着，你可以在一切活动中打坐，因为你的一切活动离不开“知”，即使在睡觉、有梦无梦中，也一样如此，你的“知”依然灵光独耀、不生不灭。



这世界曾有的人中，能到如此境界的，千万中无一，但这不过是止啼之黄叶，逗你玩的。人都要死的人都死了，人都要知的人都知了，究竟如何？参！

若晨曦

于死亡而从容

作者：缠中说禅
时间：2007-09-02 11:00:01



有生必有死，对于一般人来说，这分段生死难免。何谓分段生死，一个最简单的比喻：所有的唯物主义者，都是419的崇拜者。他们相信，生命就是一个419的过程，419就后，就什么都没了。而分段生死，就是N419，这个N可以趋向无穷，当然也可以包括N=1。



生命，就如同面首。因此有情，而有这面首之缘。唯物主义者相信N=1，当然，他们没有任何的证据证明N只能等于1。他们的证据不过是说，人死了，都成了死尸，所以N=1。这种论证，就等于看到一个混乱、惨不忍睹的强暴面首的现场，然后就假定，是男人都要被面首，是面首都要被强暴，被强暴的面首然后失去贞操就是男人唯一的命运。



唯物主义，就是这样一种典型的被强暴恐惧中的面首思维。将生命还原为一大队分子、电子、这子那子活动的，只能是呆子。那不过是生命的表象，生命，当然有超越分子、电子、这子那子的东西。



就算站在纯科学的角度，这种呆子思维也是极端可笑的。一个只能观察分子、电子、这子那子的系统，当然就只能观察分子、电子、这子那子，以此为前提来设定生命的边界，其实依然脱离不了这样的一个假设：观察的结果=观察物。把观察的结果等同于观察物，说到底不过是一种上帝式思维的狂妄自大。将所谓科学的观察研究当成上帝的全知全能，就算用一种极限的观点，认为人类的科学的不断进步可以不断接近真相，那不过是用建立在这样一个狂妄自大的全知全能的假设上：我们的观察结果所有构成的空间中的每一个收敛序列都收敛于一个叫真相的玩意，而每一个叫真相的玩意都能有一个收敛序列去收敛，人类的观察结果、人类的科学空间是完备的。



这种完备性的狂妄自大，不过是对上帝的全能全知的投影。整个西方的科学，本质上不过是基督教意识的世俗化，都和基督教一般，有一个狂妄自大的、全知全能的可笑前提。



这个前提，没有任何人能去证明，科学不是标榜以可证明性为前提吗？但科学的前提恰好是不可证明的。科学就是这样一种怪胎，他标榜的东西是以其反面出现在其预设的前提中的。



对科学前提的追究与批判，就是本着科学所标榜的态度，这叫以子之矛攻子之盾。有人说，科学有用呀，科学可以制造可以把蘑菇种到天上去，然后100万1000万1亿地杀死所有的人，一克的药物就可以杀死60亿的人。确实，科学有这样的用处，这就是人类贪嗔痴疑慢所感的共业。



无论科学能杀死多少人，无论科学能让花朵长出人类的性器；牛尾巴上长出人类的头颅，无论科学还能玩出任何花样，能科学的永远只能是能被科学的。科学的狂妄自大只不过在于，他宣称，他的世界就是世界，他的世界是完备的，能被科学的集合就是世界本身。但科学永远证明不了他自己狂妄自大的科学性，科学永远只能在面首被强暴的哀鸣中自渎。



科学的范围，离不开眼舌口鼻身意，甚至只能是眼舌口鼻身意所对应的粗分部分，面对死亡，科学眼舌口鼻身意地科学到了一具具死尸，然后在这一具具死尸中科学地自渎，在这里，于死亡无所谓从容可言，从容是生命的，而不是死尸的，更不是科学的。



还有一种，如陶渊明般号称“托体同山阿”，但山阿亦有败坏时，人的贪嗔痴疑慢于死后还想不朽，或希望留名千古，或希望托体山阿，都不过是偷心不死。



永垂不朽，都不过是骗人的鬼话。文化、世界、科学、人类，诸如此类，都有败坏之时，有生必有灭，希望托于不朽而不朽，都是痴心妄想。世间哪里有什么不朽的东西？醒醒吧。



死亡？谁去死亡？死亡者是谁？眼舌口鼻身意，你的意识停止了、你的身体腐烂了，你魂飞魄散了，你在哪里？你的眼舌口鼻身意是你吗？你的灵魂是你吗？你死的时候，科学帮不了你、宗教帮不了你、文化帮不了你、面首帮不了你、419帮不了你、金钱帮不了你、世间的一切都帮不了你，你的灵魂帮不了你，狗屁上帝帮不了你，道帮不了你、白日飞升帮不了你，你在哪里？



死亡，就是生命真相的一个大揭露。一切在生时抓住的东西，一旦死亡到来，都不管用了，你什么都抓不住。死亡，赋予生命以意义。你在生命中牵连的一切，在死亡中被意义了。死亡，照亮了生命。没有死亡，生命没有了意义。



但有了意义，并不能使得死亡有了更多的从容。这种意义是外加的，不管你愿意不愿意，死亡就在那里，他吞噬你的一切。



你的一切的叠加是你吗？死亡吞噬了你的一切，但你的一切是你吗？你的一切从来都不是你，他只是你的，而不是你。你的都不是你，你的都不过是你觉得抓住的一切，在死亡中，一切你的、你的一切都被扒光，你的灵魂、你的身体、你的名利、你的文化、你的世界、你的上帝、你的道、你的科学、你的成就、你的宇宙、你的时间、你的一切都被扒光，如幻象般幻化，而你熠熠生辉。



你从来未生，又何来死。你从来从容于生死，生死如幻象般生生灭灭，而你于生死中熠熠生辉，生死流转中不增一分、不减一分，你依然是你。



成佛是你、成魔是你、科学是你、不科学也是你，狂妄是你、自渎是你，你只是你。



你，修证不增，不修不减，你本来佛，不曾迷、更无须悟。这生死中的风情，销魂销骨而依然，你无非是你。